Буддийские памятники

Например, посмертное хайку (хокку – нерифмованное трехстишье, отличается свободой изложения) молодого пилота-камикадзе, погибшего в феврале 1945 года:

Нам бы только упасть,

Подобно лепесткам вишни весной, -

Столь же чистыми и сияющими!

Мацуо Босе - великий японский поэт и теоретик.

Цветы увяли.

Сыплются, падают семена,

Как будто слезы…

На землю летят,

Возвращаются к старым корням…

Разлука цветов!

Содрогнись, о холм!

Осенний ветер в поле -

Мой одинокий стон.   ( Перед могильным холмом рано умершего поэта Иссе.)

Погостила и ушла.

Светлая луна… Остался

Стол о четырех углах.

Даже белый цветок на плетне

Возле дома, где не стало хозяйки,

Холодом обдал меня.   (Осиротевшему другу.)
Буддизм возник на 500 лет раньше Христианства и на 1000 лет раньше Ислама, поэтому считается первой по времени возникновения религией.
Являясь универсальной религией, Буддизм распространился по земному шару. Этно-конфессиональные и этно-государственные границы не были ему преградой.
Сотни миллионов людей в Юго-Восточной Азии и на Дальнем Востоке. – приняли его, как свою религию.

История Буддизма

Юго-Восточная Азия была тесно связана с родиной Буддизма – Индией, а Дальний Восток формировался на основе китайской культуры.
Цитаделью буддизма уже тысячу лет является Тибет, куда буддизм принёс индийскую культуру, письменность, литературный язык. Естественно, получив такое широкое распространение, буддизм не мог быть, и не был единым.
Буддизм возник в середине первого тысячелетия на индийском субконтиненте , на территории исторической Индии, где в настоящее время существуют Индия, Непал, Пакистан, Бангладеш , а также остров Ланка.
Основателем духовной традиции буддизма является Гаутама Будда. Он проповедовал в северо-восточной части Индии, где находились древние государства Магадха, Кошала и Вайхали.
В своём классическом варианте (тхеравада, «школа старейшин», или Хинаяна, «малая колесница») буддизм представляет собой главным образом философию и этику.
Состояние духовного совершенства достигается через смирение, щедрость, милосердие, воздержание от насилия и самоконтроль . Для Махаяны («большой колесницы») характерно почитание пантеона божественных будд и будущих будд.
В ряде стран ( Шри-Ланка, Таиланд, Кампучия) Буддизм Хинаяны сохранил весьма консервативный облик и стал государственной религией. Хинаяна – сугубо монашеское направление буддизма. Хинаянисты не стремятся к проповеди среди мирян и миссионерской деятельности .
Буддизм Махаяны превратился в китайский и японский буддизм, распространяясь в первую очередь в Китае и Японии, и испытая воздействие местных доктрин (конфуцианства, даосизма и синтоизма) . Махаянисты стремятся побудить как можно большее число людей встать на путь обретения лучшего рождения, к освобождению, а в последствии – ради блага всех живых существ к обретению состояния будды .
Буддизм стал мировой религией именно в форме Махаяны , и существует в двух довольно серьёзно отличающихся друг от друга вариантах.
Первый вариант - это тибето-монгольская Махаяна с каноническими текстами на тибетском языке, второй - дальневосточная Махаяна – с каноническими текстами на китайском языке.В Тибет буддизм пришёл в своём позднейшем индийском варианте в VIII веке.
Со временем он вобрал в себя элементы местной тибетской религии – бон. В результате такого симбиоза образовалась эклектическая система верований и обрядов, получившая название Ламаизм. Её священнослужители стали называться ламами.
Ламаизм явился синтезом всех известных направлений буддизма - Хинаяны , различных школ-сект Махаяны, тантрийской Ваджраяны («алмазной колесницы»).
На основе тантризма возникли многие культуры и обряды, он же оказал и огромное влияние на ламаизм.
Теоретические основы ламаизма изложены в двух основных канонах – Канджуре и Танджуре, которые были составлены к XIV веку.
Путём к просветлению в ламаизме считается тантра-йога. Её философские положения не могут быть действенны без активной практики – эзотерического психотренинга, основанного на системе древнеиндийской йоги. Йога сочетается с эротической и магической практикой. Только наставник может помочь в выборе правильного пути . Наставник, изучив психофизическую структуру своего ученика и подвергнув его ряду испытаний, указывает , каким видом практики ему следует заняться. Тантрическая эзотерическая техника и практика передавались от учителя к ученику в основном в устной форме .
Как и в прочих формах буддизма, в ламаизме представлены его основные концепции: сансара и нирвана , жизнь как форма страдания, путь к спасению и просветление, калачакра, бхавачакра, мандала, психотренинг по системе йога, практика медитации, передача эзотерических знаний непосредственно от учителя к ученику . Главными священными текстами ламаизма являются Ганджур (собрание изречений Будды) и Данджур (комментарии к изречениям Будды). При этом особый упор делается на тексты тантры, которых насчитывается 2606.
Первосвященник ламаистской церкви носит титул Далай-ламы. Он появился в начале XV века, когда в Тибете сложилась феодально-теократическая форма правления.
Один из догматов ламаизма гласит (принцип перевоплощения души) - Далай-лама не умирает, а перевоплощается в ребёнка, родившегося в момент его кончины . Поэтому Далай-лама избирается из тибетских мальчиков, родившихся сразу же после смерти предыдущего Далай-ламы , следуя определённому ритуалу. Достигший совершеннолетия Далай-лама становится не только духовным, но и светским правителем Тибета.
Ламаизм сыграл огромную историческую роль в судьбах некоторых народов Центральной Азии, прежде всего тибетского.Возвеличив Далай-ламу, Ламаистская доктрина превратила Тибет в сакральный центр буддизма, связав с ним, в религиозном смысле, народы соседних районов, прежде всего монголов.

Представление об обычаях и обрядах корейцев, проживающих на территории ныне не существующего государства СССР.

У корейцев принято хоронить как можно выше в горах, отсюда и название корейских кладбищ, “сан**** гора”. Это часто объясняют тем, чтобы душа его сократила путь на Небо. Но после 1937 года, хоронить в горах стало невозможным. Корейцы же по привычке называют свои кладбища сан. Они, как и многие другие народы в мире, верят в бессмертие души, в жизнь после смерти.

Многие корейцы приняли крещение, что тоже повлекло к изменению. Например, крещеные кореянки из села Благословенное в день траура надевают черные платки, а не белые, как общепринято….

Знание траурных обрядов когда-то было важным признаком сыновней почтительности — “хёдо — јд” или “хё — ј”, одним из пяти столпов конфуцианского поведения любого корейца и взаимоотношений в обществе. Напомню пять столпов поведения: верность государству и государю; почитание родителей и предков; подчинение жены мужу; подчинение детей родителям (сыновняя почтительность), почтительность к старшим, верность друзьям.

“Дюгын нар” — день смерти и похороны.

Позади у нас остались долгие годы счастливо прожитых лет, но наступает момент, когда необходимо каждому из нас подумать о переходе в другой мир для приобретения бессмертия.

Мы все когда-нибудь покинем эту прекрасную и чудесную Землю, чтобы попасть в не менее интересный мир духов и богов. День, когда наша душа или, как ее сейчас иногда называют “астральное тело” покидает наше бренное тело, мы называем днем смерти — “чжугын нар”.
Когда кто-нибудь из нас покидает этот мир, нам кажется, что это происходит всегда неожиданно. Осмелюсь высказать свое личное мнение, боясь вызвать критику с вашей стороны: мы уходим раньше отведенного нам срока из этого мира из-за того, что устаем жить в гармонии с самим с собой и людьми. Я знаю, что наступит время, когда человек сам будет определять день ухода в другой мир. Всевозможные страхи, неуверенность в будущем порождают в нас болезни, толкают на необдуманные поступки, которые сокращают нашу и без того короткую жизнь.
У корейцев стран СНГ, по обычаю, принято хоронить на третий день после смерти. День смерти у корейцев считается первым днем. В течение трех дней все родственники и друзья прощаются с покойным. Впрочем, иногда, в случае острой необходимости, день похорон продлевают до 5 или 7 дней. В наше время хоронят по упрощенному “трехдневному” варианту. Ниже мы опишем порядок выполнения похоронных обрядов, выполняемых в большинстве районов России, Узбекистана, Казахстана, Таджикистана, Туркмении и Киргизии в конце ХХ и начале ХХI века.

Описание действий в случае смерти

1. Первым делом старший сын или, если его нет, старший внук или кто-нибудь из близких должен выполнить обряд, который в народе говорят “хон”, или “хон буроя сында” или “чхохон”. Смысл обряда состоит в том, что обращаются к Небу с просьбой принять душу покойного. Хотя в литературе есть сведения, что обращаются к Небу, а чтобы душа вернулась обратно в тело умершего.
Выполнение обряда “хон” описано в разделе.”Выполнение обряда “хон”. Необходимо выбрать знатока обрядов погребения, которому все должны будут подчиняться. В старину все это знал обычно старший сын.

2. Надо обмыть покойника и переодеть его, пока тело не затвердело, в самую лучшую одежду, костюм или пальто (если зима), которое у него есть. Сделать это необходимо в первые часы после смерти, пока тело не затвердело. Желательно, чтобы покойника обмывал мужчина, а покойницу женщина. Если это невозможно по каким-то причинам, то это делает кто-нибудь из присутствующих. Руки, ноги покойника связывают вместе. Руки кладут в определенной последовательности: у мужчины левая рука сверху, а у женщины правая.
До того как оденут в одежду, в рот покойного кладут рис, а рядом монеты. Часто монеты кладут под ладони рук. Считается, что они понадобятся ему по пути в другой мир. До изготовления гроба тело покойника кладут на доску — чхильсонпхан (доска семи звезд), чтобы выпрямить его, пока оно не остыло и не затвердело.
Для покойного шьют специальное одеяло крупными стежками и подушку из одного и того же материала, но без начинки. Этим одеялом накрывают потом покойного в гробу, а подушку кладут под голову. В качестве материала обычно выбирают шелк красного цвета. В гроб также кладут металлические деньги, любимые вещи и одежду.

3. Надо поместить покойника в отдельную траурную комнату для прощания с ним и огородить его ширмой из материи белого цвета. Также покупается два метра красной материи для написания погребальных надписей. Как писать надписи описывается в разделе - эскизы буддийских памятников в цвете. “Надписи на погребальном полотне”. Полотно с погребальной надписью называется “чжосан гыль” или “мёнчжон”. При выносе покойника им накрывают гроб. В недавнем прошлом, я это хорошо помню, еще в 70-е годы ХХ века, его несли впереди похоронной процессии как знамя. Это делалось для того, чтобы все видели, кого хоронят.

Покойного отгораживают от всех ширмой из белого полотна. К изголовью покойного ставятся три чашки с “паби”. Одна чашка предназначена для покойного, вторая — для духа “земли”, а третья — для духа Неба. Впрочем, есть и другое поверье насчет души. Согласно ему она после смерти делится на три части. Одна улетает на Небо, другая уходит в могилу, а третья размещается в фотографии (раньше в поминальной дощечке) и живет с нами.

В прошлом дополнительно ставили три рюмки водки, три сандалии, плащ, зажигали и устанавливали две свечи и т.д. В современном варианте ставят только три чашки с “паби”, которые меняют утром, в обед и вечером. Если же вы ставите свечи, то должны следить, чтобы они не погасли.

Считается, что духи приходят забирать душу покойного и их надо угостить. В день похорон кашу с чашек собирают в кулёк. По пути на кладбище их выбрасывают в реку, сообщая при этом покойному, что проезжают воду. Если же воды нет, то кулек с кашей обливают водой и оставляют где-нибудь вдоль дороги. С водой связаны описания и в древнегреческой мифологии. Помните перевозку душ умерших через подземную реку в царство мертвых старцем Хароном. Вы не чувствуете какую-то волнующую связь совершенно разных народов, живших на противоположных сторонах земли? По всей квартире завешивают зеркала, чтобы душа покойного не испугалась, увидев себя в зеркале без привычного тела. Снимают покрывала после первых поминок — “ќ — чеса (деся)”. В комнате покойного всегда кто-то должен находиться. Ее нельзя оставлять пустой.

4. Необходимо изготовить нарукавные чёрные повязки для мужчин и белые платки для женщин и надеть членам семьи, близким родственникам. Повязки и платки не снимаются членами семьи до окончания первого “чеса (деся)”. Их также надевают на следующих поминках: “лќ — тор чеса (деся)” и “ЌDќ — самнён чеса (деся)”, после чего они сжигаются у изголовья покойного. Первые поминки исполняются на следующий день после похорон. Члены семьи и близкие родные приезжают в 8-9 часов утра на кладбище. Кореянки, принявшие православие, во время траура надевают черные платки.

5. В центре траурной комнаты должно быть свободное место для выполнения глубоких поклонов для приходящих попрощаться родственников, друзей, соседей и коллег по работе.
Необходимо сделать важное замечание о процедуре выполнения поклонов: при входе делают один глубокий поклон, если покойник не в гробу, и 3 (три) глубоких поклона, если покойник лежит уже в гробу. Наверное, у вас возникает вопрос, почему? После обряда “хон” Небо посылает двух духов — Земли и Неба. Считается, что они приходят за душой покойного, когда он лежит уже в гробу, поэтому, когда покойник не одет и не лежит в гробу, делают поклон только душе покойного.
Если же лежит в гробу, то поклоны делают каждому из духов и душе покойного. В этом случае поклоны делают трижды. Если по возрасту человек старше 60 лет, то он может поклоны не делать.

Поклоны покойному (це) не делаются, если он ни разу не был женат, а она замужем иил он (она) не достигли совершеннолетия. Их души не считаются взрослыми. В традиционной Корее совершеннолетием считается достижение 20 лет. По этому случаю даже есть праздник — День совершеннолетия, отмечаемый в третий понедельник мая. Этот день примечателен тем, что с этого дня молодым парням разрешается пить вино.

Уходя, не прощаются. Прощаются, если не смогут прийти на похороны, при этом мысленно просят прощения у души покойного за то, что не могут быть в день похорон на кладбище. В этом случае оставляют членам семьи конверт с деньгами, указывая от кого и сумму. Эта материальная помощь на траур и погребение называется “ЂX — пуэ”, не путайте с “Ђp — пуджо”, оказываемую в день свадьбы.

Если же по уважительным причинам вы сможете прийти, то вы можете отдать поклоны мысленно перед фотографией. Если же нет фотографии, то напишите на листке бумаги фамилию имя отчество покойного и отдайте ему поклоны. По окончании первой поминки листок сжигается.

6. Необходимо оповестить всех родственников и друзей о смерти. Живущим далеко родственникам лучше послать телеграмму. Им будет легче купить билет. Телеграмма должна быть обязательно заверена врачом. В исключительных случаях похороны можно сдвинуть на несколько дней. Похороны в этом случае сдвигаются на 5 или 7 день после смерти. Какие это случаи? Например, если дети покойного в отъезде и никого из членов семьи нет. Для предотвращения быстрого разложения трупа его обрабатывают формалином. Поэтому, если печальное событие случится летом, в жаркое время, когда труп быстро разлагается, то об этой процедуре надо позаботиться сразу, в тот же день.

7. Необходимо сходить к врачу и получить свидетельство о смерти. Это свидетельство необходимо для заказа гроба, выделения места на кладбище, получения пособия по случаю смерти. На сегодня, в Узбекистане, например, размер пособия по случаю смерти равен двум минимальным зарплатам.

Это свидетельство о смерти пригодится вам позже: при оформлении наследства, для прекращения выплаты пенсий и т.д. Поэтому отнеситесь к получению свидетельства очень серьезно.

8. Заказать гроб, музыку, могильную плиту со стелой, венки в похоронном бюро. Это действие выполняется немедленно, как только врач дает заключение о смерти. Впрочем, это необходимо сделать и без заключения врача. Обычно требуется сделать вскрытие трупа. Но корейцы, в большинстве случаев, не дают разрешения делать вскрытие.

9. Сделать надпись на погребальном полотне. Они пишутся на красной материи краской белого или желтого цвета. Если покойный или покойная совершеннолетние, но он не был женат или она не была замужем, то их погребальные надписей отличаются от надписей женатого мужчины или замужней женщины. Душам, согласно поверью, предстоит повторная жизнь на земле. Или им вообще ничего не пишут.

Траурное полотно “мёнчжон” вешают на ширму из белого полотна, которым отделяют покойного от остальных. Женщин в недалеком прошлом хоронили без него. Раньше это погребальное полотно вешали на специальную палку, и её нес кто-нибудь впереди похоронной процессии. Сегодня этим полотном накрывают гроб и никто уже не несет.

10. Собрать вещи покойного, которые необходимо сжечь на кладбище. Сегодня это одежда, обувь, постельная принадлежность покойного и другие личные вещи покойного. Я еще помню время, когда сжигались все вещи покойного, вплоть до кровати. Но со временем люди решили, что это неразумно. Ведь во времена, когда у человека не было почти ничего, это было нормально. А сегодня за покойником может числиться автомобиль и много других вещей, которые работники кладбища просто не позволят сжечь. Поэтому сегодня сжигают не занимающие много места личные вещи покойного.

Никто из вас не задавался вопросом: “Почему же сжигают личные вещи?”. Объяснение здесь следующее: как я уже говорил, корейцы издавна одухотворяли все живое и неживое вокруг себя, в том числе и личные вещи. Сжигание вещей означало, что дух их будет сопровождать владельца и в том мире. Есть и другая точка зрения, согласно которой вещи сжигали, потому что люди часто умирали от болезней и их вещи могли быть заразными. А если человек умирал здоровым, например в бою. Поэтому мне, конечно, больше по душе первая версия сжигания вещей. Вспомним японских самураев, которые одухотворяли свой меч. Прикосновение к его мечу без его согласия означало смертельную обиду, смыть которую можно только кровью. Ну, как тут не вспомнить древнюю историю захоронения скифов. Когда умирал воин, то вместе с ним клали рядом его оружие, одежду, деньги. Когда умирал богатый человек, то вместе с ним в могилу клали лошадей, оружие, жену, слуг, еду. Так поступали скифы тысячи лет тому назад. Когда я пишу эти строки, то мне кажется, что и во мне, возможно, течет кровь древних кочевников скифских степей. А что далеко ходить, лишь в 500 годы н.э., король Ким Чжи Чжын, правитель государства Силла, отменил варварский обычай хоронить слуг (по пять человек мужчин и женщин) вместе с умершим королем!!! Их сначала умерщвляли, чтобы похоронить с королем. Помните из истории, такие же обычаи существовали и у скифов!

11. Если поминальные ритуалы выполняет не похоронное бюро, то назначьте людей, ответственных за следующее:

– за приглашение родных на похороны и поминки;
– за накрытие прощального поминального столика дома и при выходе на улицу;
– за накрытие прощального поминального столика на кладбище и наличия коврика для поклонов. Коврик нужен для того, чтобы не делать поклонов на обрывках газет;
– за продукты, напитки необходимые для накрытия большого поминального стола на кладбище, которое накрывается после похорон;
– за наличие молотка, гвоздей, спичек, бензина и бумаги для сжигания вещей покойника;
– за воду для мытья рук.

Как показывает опыт, такое распределение обязанностей позволяет избежать множества неприятных моментов во время последних прощальных церемоний. Я вспоминаю случай, когда обнаружилось отсутствие молотка и гвоздей. Это внесло нервозность среди родных и очень неприятное впечатление на всех присутствующих. Кроме того, это задержало похороны на время, затраченное на поиски молотка и гвоздей. На других похоронах, например, забыли коврик для поклонов. Людям пришлось выполнять поклоны на земле, устланной газетами. В тот день шел сильный дождь, и через минуту от газет не осталось и следа. К тому же забыли воду для мытья рук! Представьте себе состояние людей, которые не смогли помыть руки. Не повторите эту ошибку!

Поклоны покойнику

По обычаю, у корейцев СНГ, принято сначала попрощаться с покойником. Поэтому, сначала проходят к нему, ни с кем не здороваясь. Лишь отдав поклоны покойнику, начинают здороваться с остальными гостями. При входе нового гостя в траурную комнату для прощания, хозяева начинают плакать и причитать. Иногда для этого нанимают специальных плакальщиц. Прежде чем делать поклоны сначала спрашивают, в гробу ли покойник. В траурной комнате находятся только женщины, мужчины выходят во двор. Перед уходом их угощают.

Если покойник не одет и не уложен в гроб, то поклон ему делают один раз. Если же покойник уже одет и уложен в гроб, то поклон делают три раза. В Корее покойнику мужчины и женщины делают по два поклона. Хотя в прошлом женщины делали четыре поклона. Корейцы же СНГ исторически делают три поклона. С самого детства я помню, что на похоронах и мужчины и женщины всегда делали по три поклона. Гроб у корейцев целиком обивается материалом чёрного или красного цвета. Красный цвет предпочтительнее, чем черный.

Здесь надо, наверное, повториться: если покойнику (це) не исполнилось совершеннолетия или он не был женат или она не была замужем, то поклоны им не делают. Их души должны будут пройти повторную жизнь на земле. По древним обычаям, их души просто исчезали, а поминки же справляли душам покойным. Но если у них есть дети, то им полагается полное обрядовое исполнение.

Гости уходят не прощаясь. Если они прийти не смогут на похороны, то выражают соболезнование, и присылаю деньги в конверте, указав на что, от кого и суму.

Начало похорон.

Похороны обычно начинаются с 10 часов утра, чтобы закончить к 14.00-15.00 часам дня. Выезд на кладбище назначают на 11 или 12 часов дня. Могила выкапывается до начала похорон. Перед выносом гроба с покойником выполняют следующие процедуры:

– Накрывают прощальный столик у тела покойника.
– Все присутствующие делают прощальные три поклона. Порядок вызова родных для поклонов аналогичен вызову во время других мероприятий:
– Члены семьи.
– Братья, сестры в порядке старшинства.
– Дяди, тети в порядке старшинства.
– Друзья.
– Гроб с покойником выносят на улицу.
– Там еще раз накрывают маленький столик для духов окружающей местности.
– Ответственным человеком за похороны произносится напутственная речь.
Часть еды со столика разбрасывается по сторонам духам окружающего мира. Пример прощальной речи для мужчины: “јђ t $Ь Ь Э ХхюиX хп хД. X©@ E t јђ| MЊ. У.У.У. — Намджа Ли Олегы пой Чженчжу мян мадимагый чжире гамнида. Ханырива тай и намжарыль падыпсо. Пок. Пок. Пок”. На русском языке это означает: “Земля и небо, примите Ли Олега из рода Чженчжу, уходящего в последний путь. Желаем счастья в новом мире”. Для женщины поменяйте слова “намжа” на “йожа”, а имя Ли Олег на имя женщины, например, Ли Ольга.

Часов в 11.00 дня подъезжает катафалк, и в него загружают гроб с покойником. Венки несут впереди гроба с покойным. Иногда несут фотографию с покойным впереди похоронной процессии. Два верхних угла перевязаны наискосок черной лентой. Впрочем, это уже сказывается влияние запада, русской культуры. В общем случае, наличие фотографии не обязательно. В настоящее время многие семьи не несут фотографию. До катафалка гроб несут только мужчины. Женщинам в эпоху династии Ли, вплоть до 20-х годов ХХ века, вообще запрещалось участвовать в похоронных процессиях. В настоящее время такие запреты отменены и не действуют, женщины участвуют наравне с мужчинами. Необходимо отметить, что гроб с покойным у корейцев принято выносить из дома головой вперед, в этом у нас сходство с мусульманскими традициями. У христиан, как вы знаете, принято выносить вперед ногами.

В катафалк садятся только члены семьи и близкие родственники. Остальные идут пешком метров 200, затем все пересаживаются на нанятые по этому случаю автобусы. В общем случае порядок шествия у корейцев СНГ определен следующим образом:

– Оркестр c музыкантами.
– Член семьи несет фотографию покойного (может отсутствовать).
– Венки с цветами.
– Катафалк с покойным и с членами семьи и близкими родными.
– Родственники.
– Друзья, коллеги по работе, соседи и знакомые.
– Вещи покойного для сжигания на кладбище.

На кладбище, по желанию родных, могут открыть крышку гроба для прощания с покойным в последний раз. Затем крышка гроба закрывается и заколачивается.
Родственники должны заранее побеспокоиться о наличии молотка, гвоздей и маленького церемониального столика, если этим не занимается похоронное бюро.

Прощальная речь.

Чтобы душа покойного спокойно улетела на Небо, необходимо чтобы у него не осталось долгов на земле. Распорядитель похорон, перед тем как опустить гроб в могилу, обязан громко и четко спросить у всех присутствующих: “Нет ли у кого-нибудь из присутствующих претензий к покойнику, пока его не похоронили? Нет ли долгов у покойного, обид?”. Если кто-нибудь из присутствующих заявит, что умерший должен ему и не успел отдать, то дети или родные покойного должны взять выплату долгов на себя. Об этом они должны сказать всем присутствующим. Это делается для того, чтобы душа покойного попала на Небо.

В противном случае душа останется на земле и будет “мучить” своих потомков до седьмого колена до тех пор, пока долг не будет погашен. Каким же образом долг может быть погашен? Долг будет оплачен болезнями, ранними смертями, неудачами и несчастиями его потомков, вплоть до прекращения рода…. Не погашенный долг перейдет на следующие семь поколений и так до тех пор, пока долг не будет оплачен! Это предостережение людям, которые имеют долги и не выплачивают их при жизни. Я бы посоветовал таким людям выплатить долги еще при своей жизни, чтобы не перекладывать их на плечи своих потомков!!! Чтобы усилить приведенные выше слова скажу, что в случае, если человек умрет, не выплатив долги, то и душа его не улетит в Небо, пока, как было сказано выше, кто-нибудь из потомков не смоет позор покойного, и Небо не решит, что долг оплачен сполна. Может быть наша жизнь такая, потому что, возможно, много неоплаченных долгов скопилось на земле у людей? Если у вас есть долги, то заплатите, пока есть время! У корейцев есть поговорка: “хюи ю|д D W@ <Є|. — Мачжимак сокпачжирадо пхара пидын мурора — Продай последние подштанники, но долг уплати”.

Распорядитель похорон приглашает кого-нибудь из близких родных сказать последнюю прощальную речь, в которой тот кратко излагает биографию покойного:

– полное имя, чей сын (дочь);
– какого рода (”пой”);
– где родился, учился, работал;
– чего добился в жизни;
– что сделал для детей, людей;
– кто муж (жена), есть ли дети и сколько;
– каких успехов достигли дети;
– за что его любили родные, уважали друзья, коллеги по работе;
– о том, что его никогда не забудут и пусть он спит спокойно.

При уложении гроба в могилу необходимо учесть, чтобы голова покойного была направлена на север, а ноги на юг. После того, как гроб опущен в землю, все присутствующие трижды бросают горсть земли в могилу. После этого все идут помянуть ушедшего в иной мир. Для этого корейцы СНГ накрывают поминальный стол прямо на кладбище, в специально отведенном месте. В корейских кладбищах есть специальные поминальные столы с навесом от дождя и снега. Они рассчитаны на большое число людей.

Стол с угощениями накрывается в знак признательности и уважения ко всем пришедшим для последнего прощания с умершим человеком.

После поминания все разъезжаются по домам. Фотографию, если она есть, увозят домой и размещают в траурной комнате. Родственники, опоздавшие на похороны, отдают поклоны перед фотографией покойного. В Корее во многих семьях есть книга посетителей, куда все пришедшие на похороны пишут слова сочувствия и соболезнования. Члены семьи принимают гостей весь оставшийся световой день, а также на другой день, если есть опоздавшие родные.

Установка могильной плиты и стелы.

Могильную плиту и стелу покойному, по возможности, стараются сразу поставить в тот же день. Если не получится поставить могильную плиту и стелу сразу, то это делается на следующий день или уже на следующий год, на вторые поминки называемый “тор деся”. Интересно, а как было, скажем лет 1000 тому назад, когда не ставили могильных плит? В старину могильных плит не ставили, а могила представляла собой холмик высотой полметра. Богатым людям сооружали большие холмы, курганы.

Чувствуете родство со скифами? Рядом ставили небольшую стелу с именем покойного или жертвенный камень. Хоронить старались как можно выше, в горах. В Корее до недавнего времени не было больших кладбищ, как в странах СНГ. Каждый клан имел свое родовое кладбище. В последнее время и там появились общественные кладбища.

Похороны лиц, не достигших совершеннолетия

Если покойнику (це) не исполнилось совершеннолетия, то поминки, согласно старинным обычаям, не справляют, не выполняется обряд “хон”, также не делают ему традиционных глубоких поклонов. Для них не готовят столик для прощания ни дома, ни на улице. Просто выносят из дома, грузят на катафалк, едут на кладбище, хоронят, устанавливают могильную плиту, стелу и расходятся.

Корейцы считают, что их души должны возродиться вновь. В старину считалось, что души таких людей исчезают после смерти, и не оказывают никакого влияния на жизнь живущих: “…дети, а также взрослые, не имеющие социального статуса в обществе и находившиеся на низшей его ступени (неженатые, рабы. Мясники, сапожники, гробовщики, палачи и другие лица презираемых профессий), после смерти, по воззрениям корейцев, бесследно исчезают, их “душа” не витает среди живущих и не влияет на их судьбу”.

В день поминок приходят на кладбище с цветами (так поступают корейцы СНГ), ухаживают за могилкой, но поклонов не делают.

Цветы корейцы начали носить недавно. Вплоть до 50 годов ХХ века корейцы не носили цветы. Это сказалось влияние русской культуры захоронения. Поэтому, часто возникающие споры по поводу того, сколько же надо класть цветов на могилу четное или нечетное количество, надо признать, не имеют под собой никакой основы в старых корейских обычаях.

Прощальные поклоны с покойным

Пока гроб закапывают, готовится маленький поминальный столик с едой для прощания.
Распорядитель похорон заполняет рюмку водку и вызывает на поклоны по старшинству:

– сыновья со своей семьей, если женаты;
– дочери со своей семьей, если замужем;
– родные братья со своими семьями;
– двоюродные братья и сестры с детьми;
– племянники
– друзья, коллеги по работе, соседи и знакомые.

Вызванные на поклон люди берут рюмку с водкой и обводят ею трижды вокруг столика, а затем ставят рюмку на стол ближе к могиле. Берут вилку и втыкают или переставляют на другое блюдо. После чего трижды делают глубокий поклон. Почему трижды? Считается, что первый поклон отдается душе покойного, а второй и третий — духам Земли и Неба. После того как все откланяются, распорядитель похорон просит всех присесть на одну минуту молчания. Считается, что в это время душа покойного пробует принесенную еду. Спустя минуту член семьи собирает часть еды со стола в кулек и оставляет в углу могилы у правой ноги покойного.

У женщин собирают белые платки, а у мужчин — черные повязки, за исключением членов семьи покойного и сжигают у изголовья вместе с одеждой, которым выполняли обряд “хон”. После того как сожгут платки и повязки, распорядитель похорон приглашает всех для последнего прощального поклона. Если людей очень много, то первые ряды выполняют глубокий поклон с касанием земли, а вторые ряды делают полупоклоны. Затем этот столик с едой убирают и всех приглашают к большому поминальному столу. На корейских кладбищах есть такие поминальные столы, где угощают сразу после похорон. Русские, например, поминают дома, придя с кладбища. После поминания все разъезжаются, а члены семьи и близкие родные едут в дом покойного и принимают там соболезнования тех, кто не успел прийти на кладбище утром. В этом случае поклоны отдают фотографии, перед которой установлен поминальный столик в траурной комнате.

Сжигание вещей покойного.

Одновременно с похоронами сжигаются специально отобранные вещи покойного. Для этой процедуры назначается кто-нибудь из родных покойного. Он должен позаботиться о том, чтобы был бензин для поджога и спички. На кладбище, где хоронят корейцев, есть специально отведенные места для сжигания вещей покойного. Женщины собирают белые платки, а мужчины черные нарукавные повязки для сжигания. Их сжигают у изголовья покойного после минуты молчания. Белые платки и черные повязки остаются только у членов семьи покойного. Они сжигаются после “самнён деся” у изголовья покойного. Члены семьи соблюдают траур три года.

В течение этого периода членам семьи нельзя справлять свадьбы, юбилеи и дни рождения. Конечно, мы все живые люди и можем нарушать это условие. Но потом не удивляйтесь, если у вас пойдет “что-то не так”. Возможно, это “сердится” дух покойного. Вдруг душе покойного не понравится, что вы не выполнили необходимые траурные ритуалы и она решит создать вам “проблемы”.

По одной из версий, душа человека после смерти улетает на небо лишь после четырех смены поколений. По этой причине на поминальных табличках пишут имена предков до четвертого колена.

В настоящее время в Корее люди, носящие траур, одеваются в черное и носят на рукаве повязки из ткани рами. Первые три месяца траура женщины часто носят в волосах банты из белой пеньковой ткани или прикалывают к одежде. Мужчины тоже прикалывают к одежде такие банты, что служит подтверждением того, что почитание родителей и старших по возрасту по-прежнему остается для корейцев важной морально-этической нормой.

Изготовление могильной плиты и стелы.

Могильная плита и стела, а также площадка для обрядов обычно изготавливаются из однородного материала, таких, как гранит или мрамор. На стеле выбивают фамилию, имя и отчество покойного, год рождения и смерти. Дополнительно можно выбить любую надпись. Например: “От жены и детей”, если умер глава семейства. Можно выбить девиз, по которому жил человек.

Площадка для обрядов.

Маленькая площадка для обрядов имеет размеры 15х15 см и располагается у изголовья покойного. С неё обычно начинается обряд поминок “деся”, а впоследствии — посещение кладбища на “сольналь”, “хансик”, “тано” и “чхусок”. Площадка для обрядов предназначена для поклона духу Земли. На площадку для обрядов ставят бутылку водки, вареную курицу, ложку и вилку.

Сначала наполняется рюмка водки. Трижды выполняются глубокие поклоны, а затем рюмка водки выливается на землю вокруг могилы. После этого начинается обряд поминок. Обычно это делает старший сын или старший из пришедших на кладбище или кто-нибудь из близких родных. Наличие площадки для обрядов, в общем случае, необязательно.

Сегодня, иногда, не делают площадку для поклонения духу Земли. В этом случае поступают следующим образом. После выделения места для могилы с четырёх углов и с середины предполагаемой могилы собирается по лопате земли в ведро или кулек. После того как могила вырыта, эта земля высыпается в могилу с заклинанием принять тело покойного. Эту землю можно высыпать и перед погребением. В этом случае площадка для обрядов не делается. В этой роли выступает площадка для поклонов и еды.

Могильная плита и стела.

Размеры плиты и стелы обычно установлены похоронным бюро по изготовлению. При желании размеры можно изменить, но это может повлиять на стоимость изготовления.

Здесь можно сделать небольшое отступление. В Китае, например, уже сейчас из-за нехватки земли многих покойников подвергают кремации. А вместо могильных плит сажают деревья, кстати, это стариный корейский обычай. Возможно, также пришедший из Китая в XV в.. Рядом устанавливается небольшая по размеру плита с указанием имени покойного. Так рождаются новые обычаи.

Надеюсь, со временем установятся новые обычаи: могила будет состоять из небольшой плиты размером 50х50 см, расположенной под углом, удобным для чтения надписи. А вокруг плиты - прекрасный газон, который будет удобно стричь газонокосилкой. Впрочем, если рост населения приведет к нехватке земли, то кремация тел может стать основным видом погребения.

В Корее уже сегодня перед погребением члены семьи решают что делать: хоронить в земле или кремировать. Если в земле, то определить место для захоронения. Если кремировать, то где будут кремировать и что делать с пеплом: рассеивать или сохранять в колумбарии.

Кому не справляют поминки?

Необходимо знать, что покойникам, которым не исполнилось совершеннолетия, поминки на кладбище не справляют. Их поминают дома. Не справляют поминок на кладбище также мужчинам и женщинам, которые ни разу не были женаты или замужем и у которых нет детей, их поминают дома. Как вы помните, души таких людей считаются детскими и они должны повторно прожить новую жизнь на земле. Таким людям разрешено впоследствии, по старым обычаям, приносить цветы и ухаживать за могилой, т.е. традиционых тор деся и самнён деся не справляют. Если же у таких людей есть дети, то их хоронят с исполнением всех церемоний поминального обряда.

“Закон таков, каким его установят”

Необходимо заметить, что для женщины и мужчины прощальные обрядовые слова произносятся по-разному. Это связано с тем, что у корейцев женщина всегда стояла по рангу и значимости после мужчины. Мужчина — “небо”, женщина — “земля”. Даже погреба-льные надписи для женщин пишут по-разному. Заметим, что в разных местах компак-тного проживания корейцев выполнение обряда “хон” немного отличается. Отличие, возможно, состоит лишь в словах, которые произносят.
В таблице приведены при-меры слов, произносимых при выполнении обряда “хон”:

для мужчины с фамилией — Ли, именем — Олег из рода ” Э” — “Чжончжу”;
для женщины с фамилией — Ким, именем — Мария из рода “@t” — “Кимхэ”.

Примеры слов обряда “хон”:

“Хаксэн Чжончжу Ли Олегы Пок Пок Пок” для мужчин;
“Юин Кимхэ Ким Мария Пок Пок Пок” для женщины.

Перевод этих надписей означает следующее: для мужчины “Счастья, удачи познавшему жизнь Ли Олегу из рода Чжончжу на Небе” и “Счастья, удачи женщине по имени Ким Мария из рода Кимхэ на Небе”.

Главное, чтобы обряд “хон” был выполнен и душа покойника вознеслась на Небо, иначе она останется, мешая жить живым на земле. Изначально сложилось, что духи становятся вредными, если их постоянно не ублажать, не приносить жертву.

Для мальчиков и девочек, не достигших совершеннолетия, надписи отличаются от надписей для людей старшего возраста. По корейским обычаям считается, что души умерших, не достигнувших совершеннолетия, не готовы для перехода в Небо. Их души считаются детскими, незрелыми. Им предстоит повторная жизнь на земле. Очевидно, что это объяснение идет из буддизма, где идея реинкарнации душ является одной из главных мыслей.

Для девочек меняется слово ЊD на Њ@ и имя. Как вы заметили, структура надписей почти одинакова. Вышеприведенная надпись переводится как: “Гроб мальчика Ким Олега из рода Чжончжу” и “Гроб девочки Ким Марии из рода Кимэ”.

Души женщин, ни разу не бывших замужем и души мужчин, ни разу не бывших женатыми, считаются не готовыми для перехода в Небо, если только у них нет детей. Им предстояла повторная жизнь на земле, а их души считаются детскими, и после смерти исчезают, не влияя на жизнь живущих. Поэтому, исходя, наверное, из этих соображений, у корейцев, не имеющих своих или приемных сыновей, нет права справлять юбилей “хвангаб” и по корейским законам никто, кроме сына, не мог выполнить траурных и поминальных обрядов.

Структура надписи для них состоит из 3-х слогов + число слогов в имени покойника. Пример такой надписи приведен ниже. Структура надписи для холостяка Ли Леонида из рода Чжончжу. Структура надписи для незамужней женщины Ким Марии из рода Хэчжу. Перевод вышеприведенных надписей следующий: “Гроб неженатого мужчины Ли Леонида из рода Чжончжу” и “Гроб незамужней женщины Ан Марии из рода Кимхэ”.

Корейский гроб обычно состоит из шести досок толщиной около 8 см.: первая доска — доска неба, вторая — земли, третья — восточная, четвертая — западная, пятая — южная и шестая — северная. Раньше на внутренней стороне крышки гроба рисовали китайский иероглиф, обозначающий небеса, а в каждом из четырех углов — иероглиф, обозначающий море. В настоящее время эти иероглифы не пишут. Снаружи обшивали черным материалом, а внутри — красным материалом или шелком. В прошлом бедняки красили черной краской, а внутри оклеивали бумагой. В настоящее время часто гроб обшивают снаружи материалом красного цвета.

Данный раздел, дающий представление об обычаях и обрядах корейцев, проживающих на территории России, написан на базе материалов, изложенных известным свовременным корееведом Андреем Ланьковым, который некоторое время жил и работал в Корее.
Фамилии и поны.

Пон — родовой знак корейцев.

Кто мои предки? Как они жили? Как их звали? Могу ли ими гордиться и восхищаться? А что оставлю после себя я? Будут ли помнить и гордиться мной мои потомки через 100, 1000… лет? Почему корейцам так важно знать пон при знакомстве? Во-первых.

Поны показывают отношение людей: родственники они или нет.
Во-вторых, существует запрет на брак между мужчиной и женщиной с одинаковым пон. Из литературных источников известно, что у Анов было свыше 109 понов. Основными местами происхождения фамилий являются уезды “Сунхынъ”, “Кванъчжу”, “Чжуксан”, “Тхамчжин”, “Конъсан”, “Чхунъчжу”, “Тонъчжу”, “Ансан”, “Дечхон”, “Анганъ” и “Чжучхон” и др. Среди них три пона “Сунхынъ”, “Кванъчжу” и “Чжуксан” являются более распространенными и многочисленными, чем остальные. В свою очередь, численность Анов из “Сунхынъ” превышает число всех Анов из других понов.

Поны Дегай

Происхождения фамилии Дегай считаются 2 уезда “Чхильвон” и “Ыйсон”.

Поны Дюгай и Тюгай (”Э”)

У рода Чжу есть две ветви.
1. Местами происхождения первой ветви Дюгаев считаются уезды: “Синан”, “Начжу”, “Нынъсонъ”, “Конъчжу”, “Унъчхон”, “Чжончжу” и др. Ветви “Нынъсонъпха” (ѕ1), “Унъчхонпха” (е®) и “Чжончжупха” ( Э) вышли из рода “Синан”. Первопредком рода “Синан” можно считать Чжу Чжама (Э ), выходца из сонского Китая.
2. hУ второй ветви Дюгаев (Тюгаев) местами происхождения считаются уезды “Санъчжу”, “Чхоге”, “Хаман”, “Чжанъхынъ”, “Самге”.

Поны Егай (”Л”)

У Ё (Егаев) есть три ветви. Впервые эта фамилия появилась в 1930 г. во время переписи населения. В то время в Сеуле жила всего одна семья, в провинции Кимчоне одна семья и Канвондо. Всего три семьи. Считается, что фамилия Ё исконно китайской.

Поны Ем, Эм (”д”)

Є Единственным местом происхождения Емов и Эмов считают уезд “Ёнъволь” (т). Считается, что все остальные поны: “Санъчжу”, “Хаым”, “Кванъчжу”, “Пхачжу”.

Поны Кан (”", “”)

Фамилия Кан имеет несколько различных иероглифических начертаний и идет после первых пяти распространенных в Корее: Ким, Ли, Пак, Цоев и Тенов.

Поны Квон “Њ”

На сегодня у Квонов существует всего два пона: “Андон” и “Ечхон”. Из них род “Андон” является главным. Они появились в начальный период существования государства Корё. Основателем рода “Андон” является человек по имени Ким Хэн.

Поны Ким (”@”)

Фамилия Ким (@) является самой многочисленной в Корее.
Местами происхождения фамилии Ким считаются уезды “Кимхэ”, “Кенчжу”, “Квансан”, “Андон”, “Хэчжу”, “Канрынъ”, “Енан”, “Ыйсон”, “Сонсан”, “Чхонпхун”, “Кимнен”, “Сунчхон”, “Чхондо”, “Сансан”, “Онянъ”, “Пхусан”, “Сохын”, “Ульсан”, “Начжу”, “Чжончжу”, “Вончжу”, “Пуан”, “Еан”, “Ансан”, “Енкван”, “Тоган” и др. Из всех родов выделяются “Кимхэ” и “Кенчжу”.
Для большинства Кимов основателем рода является правитель древнего государства Гарак, король Суро (\) из Кимхэ.
Общим предком для всех кенчжуских Кимов является Ким Алчжи (@Lю). Он родился в первом веке новой эры.
Ким составили 21,7% населения Кореи, и их фамилия прочно занимает 1 место.

Поны Когай (”Ю”)

Имя основателя рода, к сожалению, не сохранилось. Главным родом фамилии Когай является пон “Чжечжу” (Э). Известны поны “Чжанъхынъ”, “Кэсонъ”, “Енан”, “Ёнъдам”, “Тамянъ”, “Ыйрёнъ”, “Кобонъ”, “Окку”, “Санъданъ”, “Хвенъсонъ”, “Кимхва”, “Тхосан”, “Хверёнъ” и “Андон”.

Поны Кон “У”

У Конов также имеются три ветви с разными иероглифическими начертаниями.
TУ первой ветви основным поном является “Кокпу” (АЂ). Эта фамилия редкая среди корейцев СНГ.

Поны Ли (”t” или “ќ”)

Фамилия Ли является второй по численности в Корее. Единого основателя рода Ли нет.
Фамилия Ли имеет как корейские корни, так и китайские. Понов среди Ли меньше, чем среди Кимов, но все же достаточно много — 120. Среди них есть насчитывающие свыше 4 млн. человек (Чжончжу). А есть такие, которые насчитывают всего 19 человек (Гари). Местами происхождения фамилии Ли считаются уезды “Чжончжу”, “Кенъчжу”, “Енан”, “Чжоный”, “Кванъчжу”, “Хансан”, “Токсу”, “Ёнънин”, “Ёчжу”, “Сонъчжу”, “Пёкчжин”, “Косонъ”, “Убонъ”, “Чжинсонъ”, “Хампхёнъ”, “Енъчхон”, “Пёнъчханъ”, “Хапчхон”, “Инчхон”, “Пупхёнъ”, “Танянъ”, “Суан”, “Кванъсан”, “Вончжу”, “Чжэрёнъ”, “Уге”, “Чхонъчжу”, “Сонъсан”, “Хаман”, “Ансонъ”, “Хынънянъ”, “Хынъчжу”, “Синпхёнъ”, “Токсан”, “Кобу”, “Чхонъан”, “Сувон”, “Хабин”, “Анак”, “Чжинви”, “Чхунъчжу”, “Янъсан”, “Тансонъ”, “Чжанъсу”, “Сачхон”, “Чжинчжу”, “Понъсан”, “Капхёнъ”, “Санъсан”, “Корёнъ”. “Икхынъ”, “Янъсан”, “Иксан”, “Тхэан”, “Чжонъчжу”, “Исан”, “Пхеньян”, “Ёнъчхон”, “Сунчхон”, “Кёнъсан”, “Чханънён”, “Кэсонъ”, “Сорим”, “Кымку”, “Енъчхун”, “Тамянъ”, “Поын” и др.
Основная масса людей, имеющих фамилию Ли, имеет корейские корни, однако, есть Ли, перешедшие в свое время из Китая и натурализовавшиеся в Корее. Это такие “поны”, как “Гапхенъ”, “Косонъ”, “Конъчжу”, “Санъчжу”. Корейцы СНГ, когда спрашивают у них “пон”, добавляют окончание “фамилия-га”, если фамилия оканчивается на гласную букву. Например “Чженчжу Ли-га”, “Кенъчжу Ким-га”, “Мирянъ Пак-га” и т.д. Окончание “га” скорее всего, означает род, семью или клан.Одной из самых древних понов среди Ли по происхождению является “Кенчжу”. Среди людей с фамилией Ли наиболее известен в Корее и за ее пределами пон “Чжончжу”. Если быть точным фонетически, то название этого пона звучит близко к “Чженчжу” этот самый пон, который по-корейски пишется “Ри”. Известен человек, от которого пошел род “Чжончжу”. Его звали Ли Хан.Среди королей династии чжончжукских Ли особо нужно выделить четвертого короля этой династии Сечжона (г.пр. 1418-1450), прекрасного знатока учения Конфуция. Это единственный из королей Кореи, который еще при жизни был удостоен титула Великий. Правда, в ХХ веке в Северной Корее два лидера удостоены титулов “Великий вождь” — Ким Ир Сен и “Великий руководитель” — Ким Чен Ир, но они не являлись королями. Великий флотоводец адмирал Ли Сунсин (tЮ) один из самых известных людей из “Чжончжу”. Он пользуется у корейцев такой же любовью и известностью, как полководцы Суворов и Кутузов у русских, как Тамерлан у узбеков, Чингиз-хан у монголов, Наполеон у французов…. Он прославился во время 7 летней войны с Японией (1592-1598), одержав ряд блестящих побед на море с помощью придуманных им кораблей-черепах (”Копуги”) обшитых броней, которые были прообразом современных броненосцев.

Поны Люгай (”X”)

Люгаи и Чагаи с поном “Мунхва” имеют общего предка Лю Чхаталя.

Поны Магай (”х”)

Фамилия Магай имеет китайские корни и два разных иероглифических начертания. Среди корейцев СНГ фамилия Магай встречается довольно часто.

Поны Мен (”…”)

Местом происхождения фамилии Менов считается уезд “Сочхук”. Основателем рода считается человек по имени Мен Окчжин (…%д), правивший небольшим королевством в последние годы существования династии Вон в Китае.

Поны Мин (”Э”)

Фамилия Мин имеет китайское происхождение. Основными местами происхождения фамилии Мин считаются 3 уезда: “Ехын”, “Хваре” и “Енчжу”.

Поны Могай “ј”

У Могаев существует две ветви с разными иероглифическими начертаниями.
У первой ветви Могаев основным поном является “Хампхенъ”.

Поны Мун (”8″)

Основным поном у Мунов является “Нампхен” (ји). В литературе описываются 132 пона. Местами происхождения фамилии Мун считаются уезды: “Тансонъ”, “Андон”, “Енъсан”, “Поренъ”, “Сонсан”, “Канърынъ”, “Чжанъсон”, “Чжанънён”
Поны Мян (”Ы”)

Основным поном у Мянов считается “Синчханъ — Ю=”. Согласно литературным источникам известно, что Мяны пришли из Китая, но когда это произошло неизвестно. Известно, что в государстве Корё жил человек по имени Мян Ый (Ы X), работавший ыйраном (X”), он и считается основателем рода Мянов.

Поны Нагай (”©”)

Основными местами происхождения фамилии Нагай считаются уезды “Начжу”, “Анчжонъ”, “Пиан”, “Сусонъ”, “Кунви”, “Чжонъсан” и “Кымсонъ”. Пон “Начжу” считается основным. За исключением рода “Кымсонъ”, все остальные выделились из “Начжу”. Род “Кымсонъ” также признает его главенство. Род “Анчжонъ” ведет отчет от На Чхонсо (©®), который за большие заслуги перед государством в деле обороны от Японских пиратов, был награжден королем Конминваном в конце существования Корё уездом Анчжон согласно традициям тех времен. Среди его потомков было много знаменитых людей. Основателем рода “Начжу” является На Бу (©Ђ) — выходец из Китая, натурализовавшийся в Корее. Потомки На Бу до сих пор тепло относятся к предку.

Поны Нам (”ј”)

Местами происхождения фамилии Нам считаются 4 уезда: “Ёнънянъ”, “Ыйрёнъ”, “Косонъ” и “Намвон”. Все остальные поны являются ответвлениями вышеперечисленных родов и считаются кровными родственниками.
Основателем рода Намов считается Нам Мин (јЭ), настоящее имя Ким Чхунъ

Поны Ногай (”x”, “\”)

Фамилия Но (Ногай) китайского происхождения и делится на четыре разные ветви.
3У первой ветви Но (Ногаев) местами происхождения фамилии считаются 9 уездов: “Кванъчжу”, “Кёха”, “Пхунъчхон”, “Чжанъён”, “Андон”, “Анганъ”, “Ёниль”, “Пхеньян”, “Коксан” и др. Кроме того, хотя сообщается, что местами происхождения фамилии Ногай считаются также и уезды “Кенъчжу”, “Ёнъсонъ”, “Мангёнъ”, “Хэчжу”, “Ёнъкванъ”, “Тонъсонъ”, “Сонсан”, “Хампхёнъ”, “Чхонъдо” и “Синчханъ”. Считается, что они выделились от первых 9 понов.

Поны Огай “$, Є”

Из литературы известно свыше 210 понов О (Огаев) с начертанием “$”. Местами происхождения фамилий О (Огай) считаются уезды: “Хэчжу”, “Тонъбок”.

Поны Пак (”")

Фамилия Пак является третьей по численности в Корее после Кимов и Ли. Из 300 известных “понов” на начало 1986 года осталось около 70. Считается, что у Паков нет ни одного рода, пришедшего извне, это исконно корейская фамилия. Местами происхождения фамилий считаются уезды и города: “Мирянъ”, “Паннам”, “Чжуксан”, “Хамянъ”, “Сунчхон”, “Корёнъ”, “Муан”, “Чхунъчжу”, “Санъчжу”, “Чханъвон”, “Ымсонъ”, “Енхэ”, “Еннам”, “Чжинвон”, “Косонъ”, “Ульсан”, “Унбонъ”, “Чхунчхон”, “Пиан”, “Канърынъ”, “Вольсонъ”, “Тхэин”, “Мёнчхон”, “Самчхон”, “Муный”, “Чжанъсонъ” и др.
Единым основателем рода Паков считается первый король государства Силла Пак Хеккосе.

Поны Пан “), “

У Панов с начертанием “)” существует три ветви. В основном это небольшие по численности рода.
У первой ветви местами происхождения фамилий являются уезды “Кванъчжу”, “Пхачжу”, “Хэчжу” и присоединенные “Квесан”, “Муан”, “Суда”, “Пхунъги”, “Ечхон”, “Чхольвон”, “Ёнъхынъ”, “Токчхон” и др. Имя единого основателя рода неизвестно.

Поны Пхёгай (”\”)

Основным поном фамилии Пхёгай считается “Синчхан - Ю=”. Основателем рода можно считать человека по имени Пхё Ге (\д).

Поны Пяк “1″

Известно, что единственным местом происхождения фамилии у Пяков является уезд “Сувон”. Однако, хотя в литературе известно свыше 157 понов, считается, что все они вышли из рода “Сувон”. Местами происхождения фамилий считаются также уезды “Нампхо”, “Чжиксан”, “Имчхон”, “Тхэин”, “Чжоксонъ”, “Мунгёнъ”, “Чхонъдо”, “Хэми”, “Намхэ”, “Хэан”, “Пуё”, “Пхёнъсан”

Поны Сон (”ђ”, ” “)

У Сонов с начертанием “ђ”, известно 172 понов. Местами происхождения фамилий Сон считаются уезды “Ёсан”, “Ынчжин”, “Чжинчхон”, “Ёнан”, “Ясонъ”, “Чхонъчжу”, “Синпхёнъ”, “Кимхэ”, “Намянъ”

Поны Тен (”")

Фамилия Тен (Чон) имеет три иероглифических написания. Две из трех фамилий имеют китайские корни происхождения, одна — корейскую.

Поны Тигай и Дигай (”ю”)

Фамилии Тигай и Дигай имеют две разные ветви с разными иероглифическими начертаниями.
У первой ветви “ю” род “Чхунъчжу” является наиболее распространенным. Литературные источники говорят, что из него выделились “Танянъ” и “Кванъчжу”, но когда это произошло - точно неизвестно. zУ второй ветви “ю” местом происхождения фамилии считается уезд “Понъчжу”. Основателем рода считается Чжи Чжэмун (ю ќ8). Он в 1010 году (в первый год правления короля Хёнчжона

Поны Тхай (”э”)

Основным местом происхождения Тхаев является уезд “Хёпке” (д). Другими местами происхождения фамилии, согласно литературным источникам, считаются 4 уезда: “Ёнъсун”, “Мирянъ”, “Намвон” и “Тхонъчхон”. Наиболее многочисленным является род “Хёпке”.
Согласно одной из версий, основателем рода “Хёпке”" считается Тхэ Чжон

Поны Тян (”ѕ”)

У Тянов существуют три ветви с разными иероглифическими начертаниями.
У первой ветви когда-то было свыше 40 понов. На сегодняшний день, фактически, осталось не более 30 понов. Местами происхождения фамилии Тянов считаются уезды “Токсу”, “Индонъ” и “Андон”. Старшим родом считается “Андон”, однако, наиболее многочисленным является “Индонъ”. Основателем рода “Андон” является Чан Чжонъпхиль (ѕD).

Поны Хам (”h”)

Основными местами происхождения фамилий Хам считаются 2 уезда - “Янгын” и “Канърынъ”. Всего было, как известно из литературных источников, свыше 64 пона. Все они являются родственными и принадлежат к ветви “Тонъвонпупха” (ып”). Основателем рода является Хам Хёк (h), живший в государстве Силла.

Поны Хан (”\”)

Впервые фамилия Хан упоминается в выдающемся произведении называемом “Самхангопчжа”, написанной во времена Древней Кореи, существовавшей до появления государств Силла, Корё и Пэкче. Фамилия Хан означает первый, единственный, большой. Хотя основным местом происхождения фамилии Хан считается уезд “Чхонъчжу”, литературные источники включают сюда “Пхёнъсан”, “Ханянъ”, “Анпхен”, “Янъчжу”, “Коксан”, “Хынъсан”, “Тэхынъ”, “Пуан”, “Кэсонъ”, “Хамхынъ”, “Кымсан” и др. Считается, что все остальные рода Ханов вышли из рода “Чхонъчжу” (ґЭ), но когда и как это произошло, сведений нет, а начало рода теряется где-то в древней Корее (Ко-Чосоне).

Поны Хван (”i”)

Из литературных источников известно, что из 163 понов осталось около 20. Основными местами происхождения фамилии Хван считаются уезды: “Пхёнъхэ”, “Чжанъсу”, “Чханъвон”, “Санъчжу”, “Учжу”, “Токсан”, “Хведог”, “Хванъчжу”, “Квансонъ”, “Пуан”, “Канъхва”, “Самги”.

Поны Хегай (”t”)

Местами происхождения фамилии Хегай считаются уезды “Кимхэ” и “Ёнъхэ”. Имя основателя рода Хегаев, к сожалению, не сохранилось. Согласно переписи 1930 года в г. “Мокпу” жили две семьи, в г. Енам - пять семей, г. Начжу одна семья и г. “Тохап” — восемь семей. Жившие пять семей в г. “Енам” имели место происхождения фамилии Хегай уезд “Кимхэ”. Предки основателя фамилии Хэ пришли из Китая и натурализовались в государстве Силла, во времена правления короля Тхэчжо (эp).

Поны Хогай (”8, х”)

У Хогаев есть три ветви с разными иероглифическими начертаниями.
У первой ветви “8″ основным местом происхождения фамилии считается уезд “Пхарынъ”. Из литературных источников известно около 8 понов. В 1975 году было всего 274 человека с таким поном. Другими местами происхождения фамилии Хогаев считаются уезды “Поан”, “Начжу”, “Пэчхон”, “Чжончжу”, “Янгын”, “Синпхен” и “Чхынчжу”. Первопредком рода является Хо Ангук (8Hm). Основателем рода “Пхарынъ” считается Кыги (Ы0), сын Хо Сапхё (8ќ\), потомка Хо Ангука в 15 поколении, жившего в сонском Китае.

Поны Хон (”M”)

Местами происхождения фамилии Хон считаются 12 уездов: “Намян”, “Пхунсан”, “Пуге”, “Кэрен”, “Хвеин”, “Кенчжу”, “Хынчжу”, “Ыйсон”, “Пхунчхон”, “Сагчжу”, “Енан” и “Кэсон”. К сожалению, имя основателя рода Хонов не сохранилось.

Поны Цай (”(”)

Местами происхождения фамилии Цай считаются 4 уезда “Енан”, “Ёнсон”, “Намхэ” и “Пхенсан”. Имя основателя рода Цаев, к сожалению, неизвестно

Поны Цой (Чхве - “\”)

Фамилия Цой (Чхве) является четвертой по численности в Корее, после Кимов, Ли и Паков. Из 300 известных “понов” на сегодня осталось около 40. Основными местами происхождения фамилий считаются уезды и города “Кенчжу”, “Керим”, “Чжончжу”, “Тонъчжу”, “Хэчжу”, “Саннёнъ”, “Канърынъ”, “Хвасун”, “Канъхва”, “Енъчхон”, “Тхамчин”, “Сувон”, “Сусонъ”, “Упонъ”, “Чхунъчжу”, “Вончжу” и др. Согласно историческим записям, фамилия Цой является известной с очень древних времен существования Кореи. Род Цоев знаменит своими известными людьми, учеными, писателями из знатных семей в период существования государства Силла (Ю|). Существуют две версии происхождения рода Цоев.

Поны Цхай (”D”)

Среди фамилий Цхаев известно 3 вида иероглифических начертаний.
У Цхаев первой ветви есть единственный пон “Енсан”. Имя основателя рода неизвестно. Впервые эта фамилия появилась в 1930 году. В то время жила всего одна семья в Кванчжу.

Фамилия Чан (”=”)

У Чанов существует две ветви с разными иероглифическими начертаниями.
У первой ветви Чанов местами происхождения фамилии считаются уезды: “Конъчжу”, “Асан”, “Ёсан”, “Чжанъсонъ”, “Канърынъ” и др. Основателем рода Чанов является Чан Хэ (=), выходец из Китая. В Корее фамилия Чан впервые появилась в 1930 году, во время переписи населения.

Поны Чен “®”

У Ченов, Чонов основным “поном” является “Ёнянъ”. Считается, что их род вышел из Китая. Несмотря на то, что, согласно литературным источникам, насчитывается около 97 “понов”, все они отделились от “Ёнянъ”. Единым основателем рода Ченов считается придворный Чен Ам (®T), который сначала жил в менском Китае. От него и его потомков пошел род Ченов. Срединным предком считается Чен Мальли (® лќ); он работал придворным чиновником по военным делам в менском Китае, а в 1592 году, во время Японской агрессии, работал под руководством полководца Ли Ёсона (tЛђ) — военным чиновником по поставке продовольствия. Впоследствии, он вместе с сыновьями Саном (а) и Хыем (l) эмигрировал в Корею и обосновался в г. Пхеньяне и Кваксане. Они принимали активное участие в Имджинской войне. Даже эвакуировавшись ненадолго обратно в Китай, они в полном составе вернулись в Корею и обосновались в уезде Хвасан. Чуть позже они взяли новые имена. Таким образом, официально они появились в Корее примерно в 1598 году.

Поны Чогай “p”

У Чо (Чогаев) есть две ветви с разными иероглифическими начертаниями.
У первой ветви из литературы известно свыше 200 понов, правда, сколько в настоящее время существует — неизвестно. Среди них основными считаются “Пхунънянъ”, “Ханянъ”, “Янъчжу”, “Имчхон”, “Пэчхон”, “Хаман”, “Сунчханъ”, “Хвенъсонъ”, “Пхеньянъ”, “Кимде”, “Чжиксан” и др. Эти рода практически составляют численность всех Чо (Чогаев). Так получилось, что у Чогаев этой ветви нет описания рода. Также считается, что у них нет единого основателя рода, несмотря на это, браки между ними по традиции запрещены. Среди Чогаев роды “Янъчжу”, “Пхеньянъ”, “Имчхон” и “Пэчхон” являются прибывшими из Китая и натурализовавшимися.

Поны Шегай

Местами происхождения фамилий Шегай считаются уезды: “Ичхон”, “Тальсон”, “Чжансонъ”, “Ёнсан”, “Нампхенъ”, “Пуё”, “Танъсонъ”, “Пхёнданъ”, “Покхынъ”, “Ыйрёнъ”, “Намянъ”, “Хванъсан”, “Емчжу”, “Кунви”, “Касонъ”, “Понъсонъ”, “Ёнъгунъ” и др. На сегодня известно чуть более 20 понов.

Поны Шек (”")

У Шеков есть две ветви с разными иероглифическими начертаниями. Основным местом происхождения этой королевской фамилии считается уезд “Вольсонъ”.
Основателем рода Шеков первой ветви считается Сок Тхархэ (хt), ставший в 5 г. н.э. зятем 2 короля Силла Намхэ (јt). В 24 году, при поддержке короля Юри ( ќ), стал 4 королем Силла. Существует красивая легенда о происхождении фамилии Сок (Шек). Сок Тхархэ (в дальнейшем С.Т.)- четвертый правитель государства Силла, ставший духом предка рода Сок, духом горы и духом кузнеца.

Поны Шин (”Ю”)

У Шинов также имеется три ветви с разными иероглифическими начертаниями. Фамилия Шин означает новый день, новые дни.
У первой ветви Шинов местами происхождения фамилий являются уезды “Пхёнъсан”, “Корёнъ”, “Ачжу”, “Ёнъпхэ”, “Ынпхунъ”, “Чхонан”, “Ичхон”, “Синчхон”, “Коксонъ”, “Саннёнъ”, “Чханъчжу” и др. Среди них численность рода “Пхенъсан” составляет 70% всех Шинов этой ветви. Род “Канрынъ” составляет около 20%. Эти два рода являются основными, а от них отделились все остальные. Основателем рода “Пхенъсан” считается заслуженный чиновник Корё Син Сунгём (Ю-Ј).Основателем рода “Корёнъ” считается Син Соннён (Ю1љ), живший в государстве Корё.

Поны Югай (” “)

Фамилия Югай означает блеск, сияние. Она имеет три ветви с разными иероглифическими начертаниями.
У Югаев первой ветви местами происхождения фамилии считаются уезды: “Киге”, “Чанъвон”, “Индонъ”, “Чжанъса”, “Корёнъ”, “Муан”, “Чхонёнъ”, “Канъчжин” и др. По численности людей род “Киге” является абсолютным лидером и считается старшим (pя). Единым основателем рода Югаев этой ветви считают Ю Самчэ ( Ќќ), жившего в Силла. Основателем рода “Киге” считается житель горной Кореи Ю Ынсим ( @Л). Фамилия Югаев была широко известна в период существования государства Корё, но имена не сохранились, т.к. в то время летопись не велась.

Поны Юн (”$”)

Всего “понов” у Юнов, согласно летописям, было свыше 149. Имя единого основателя рода Юнов, к сожалению, не сохранилось. Местами происхождения фамилии Юнов считаются уезды “Хэпхёнъ”, “Пхапхёнъ”, “Намвон”, “Чхильвон”, “Мусонъ”, “Хаман”, “Хэнам”, “Хэчжу”, “Хечхон”, “Ясонъ”, “Киге”, “Янъчжу”, “Хенпхунъ”, “Чжуксан”, “Коджанъ”, “Пхёнсан”, “Ёнъчхон”, “Ёчжу”. “Синнёнъ”, “Токсан” и др., свыше 20 понов. Однако, за исключением “Хэпхёнъ”, “Мусонъ” и “Чхильвон”, считается, что остальные вышли из рода “Пхапхёнъ”. Наиболее многочисленным родом у Юнов является род “Хэпхёнъ”. Род Юнов во времена эпохи “Чосон” дал 18 министров, 6 ученых королевкой академии, 6 королев, 7 зятей королей, 7 военных чиновников. Согласно переписи 1985 года, 834 084 человека составляли 2,1% населения Кореи. Фамилия Юн занимала 8 место среди 274 фамилий. Вторым президентом Республики Корея был Юн Босин (15 июля 1960 г.).

Поны Ян (”"”)

Яны, как и многие другие корейские фамилии, имеют на сегодняшний день две ветви с различными иероглифическими начертаниями. Согласно легендам, фамилия Ян, произошла от одного из трех духов (в образе людей) - Самылла (в дальнейшем С), основавших государство Тхамна (на о. Чеджудо). Согласно записи мифа в “Истории Коре” (”Коре са”, кн. 57), во времена Изначального великого хаоса, когда на земле еще не было людей, из го¬ры Халласан на о. Чеджудо вышли три духа в облике людей (по другой версии, сюда спустился божественный животворящий эфир, и три небожителя перероди¬лись в людей).

Корейские календарные праздники (по лунному календарю).

В этом разделе …

– Праздники по лунному календарю.
– “Сольлар” или “Соль”.
– А как же праздновали “сольлар” в прошлом?
– А как же празднуют “сольлар” сегодня?
– “Хансик”.
– День рождения Будды.
– “Тано”.
– “Чхусок”.
– Сезонный сельскохозяйственный календарь.

Корейцы, как многие другие восточные народы, используют в своей повседневной жизни лунный календарь. Лунный календарь использовался задолго до введения солнечного календаря. Он приводится в соответствии с солнечным (григорианским) прибавлением целого месяца дважды в течение каждых пяти лет. Григорианский календарь был введен в Корее в 1894 г. Наверное, многие из нас справляют день рождения своих родителей, родившихся до 1937 года, по лунному календарю, каждый раз “гадая”, на какой день выпадет в следующем году.

Праздники по лунному календарю.

“Сольлар” ($ ) или “соль” ($) — первый день первого месяца по лунному календарю, один из самых важных и значительных праздник в году. Иногда, в соответствии с диалектом, говорят “сольнар” или “сольналь”. Он означал завершение зимы и приближение весны, нового сельскохозяйственного сезона, с которым связывались надежды на благоприятную погоду и обильный урожай осенью. Обычно он длился 15-20 дней. Корейцы СНГ этот праздник широко стали отмечать лишь с приходом перестройки, примерно в начале 90-х годов XX в. С утра готовили поминальную еду и шли на кладбище для поминовения родителей.
Во время подготовки к празднику “сольлар” (впрочем, как и в остальные праздники) необходимо обратить внимание на следующее: одежду, приготовление ритуальной еды, обустройство могилы и жертвенного места, поминальные церемонии на могиле и вдали, молитву. Термины даются в том произношении нашего приморского диалекта “корё мар”, как привыкли мы говорить.
Одежда. Все члены семьи в этот день надевают чистую одежду.
Приготовление ритуальной еды. Ритуальная еда должна готовиться в полном молчании. В это время нельзя ругаться, мысли должны быть чистыми. В старину, чтобы молчать в рот брали чистую белую материю. Завтрак, обед и ужин все члены семьи стараются провести вместе (хотя, если честно признаться, при нынешнем темпе жизни и миграции это не всегда удается).
Главные блюда: рис и суп (в СНГ обычно это сирак дямури на курином бульоне), чимчи, жидкая соя (гандянъ или диро), соевая паста (дяй), любимые блюда предков и покойных родителей. Во время поминальных церемоний просят дух умерших родителей, предков помочь вырастить хороший урожай, укрепить здоровье детям, поймать удачу в работе, получить повышение на работе и т.д.
Поминальные церемонии проводились в старину по традиции на кладбище, а затем продолжают празднование в доме старшего сына (в прошлом, если своего сына не было, то на воспитание брали приемного сына, обычно это был сын одного из братьев), а у корейцев СНГ в доме, откуда проводили в последний путь родителей. Выбирается управляющий ритуальными обрядами, обычно это кто-нибудь старший из мужчин.
Обустройство могилы и жертвенного места. Рано утром вся семья приходит на могилу родителей и приводит ее в порядок: убирает мусор, чистит памятник, приводит в порядок надгробные плиты и совершает поминальные церемонии.
Давайте сначала рассмотрим вариант празднования “сольлар”, когда есть возможность посетить могилу умерших родителей, отдать им дань уважения и почтения или, как корейцы говорят, “хёдо”.
Поминальные церемонии на могиле. Приготовленная ритуальная еда ставится на поминальный столик. На него кладут вареный рис — “паби”, вареную курицу, водку, любимые блюда родителей. Рисовые лепешки из “чальб сари” (особый сорт риса, обладающими повышенной клейкостью), сладости, фрукты; овощи кладут все в нечетном количестве, обычно не менее 3, после чего все в порядке старшинства начинают выполнять поклоны.
Первым начинает поклоны управляющий поминальными обрядами. Он отдает три поклона духу земли, предварительно положив ему на его столик водку, курицу и вилку. Этот столик обычно находится в правом верхнем углу могилы. Если столика нет, то поклоны совершают на поминальной площадке, находящейся перед могилой. Курица и водка переставляются на поминальный столик.
Все присутствующие в определенном порядке: сначала мужчины, затем женщины по старшинству по приглашению управляющего поминальными обрядами подходят к жертвенному столику. Управляющий наливает подошедшему человеку рюмку водки тремя небольшими порциями, которой он трижды обводит вокруг столика и ставит как можно ближе к могиле, переставляет вилку или ложку или то и другое с блюда на блюдо, имитируя процесс приема пищи. После этого он (она) выполняет три глубоких поклона и отходит назад, уступая место следующему человеку.
Если он женат или она замужем, то поклоны выполняют все члены его (её) семьи. Так продолжается до тех пор, пока все не откланяются. После этого все присаживаются на корточки, чтобы отведать ритуальной еды.
После трапезы еду убирают и завершают поминание предков, покойных родителей одним общим прощальным поклоном со словами об уходе и до встречи в следующий раз. С кладбища все едут в дом старшего сына или в дом, откуда проводили в последний путь родителей и там обсуждают текущие дела, дела клана и рода.
Поминальные церемонии, проводимые вдали от могил родителей. Этот обряд для корейцев СНГ стал актуален в последние годы в связи с частой миграцией. В результате могила родителей осталась в Ташкенте, Гулистане, Бишкеке, Душанбе, Ашхабаде, Алмате и т.д., а вы живете, к примеру, в Москве или переехали в Лос-Анджелес…. Возникает большая проблема посещения могилы покойных родителей и оказания им почтительности. Что делать?
Решение нашлось, как часто бывает в нашей жизни в изучении традиций прошлого. Согласно старинным поверьям, душа человека после смерти разделялась на три части: одна часть устремлялась в небо, другая оставалась в могиле, третья же оставалась дома и поселялась в поминальной табличке (в наши дни в фотографии), которая хранилась в домашнем алтаре. Если возрождение домашнего алтаря и поминальных табличек под большим вопросом (в самой Корее постепенно поминальные таблички выходят из использования), то фотографии (взамен поминальных табличек) и создание временных жертвенных столиков не составят особого труда.
В наших квартирах временный жертвенный столик можно установить в зале. Уберите лишнее, чтобы было достаточно места для выполнения поклонов. На столике установите фотографии умерших родителей, предков (в старину до 4 поколения) на фоне красного материала (считается, что красный цвет отпугивает злых духов). Наличие красного материала не обязательно. Фотографии должны быть четкими. Если же по каким-то причинам у вас нет возможности установить фотографии, в крайнем случае, напишите список с именами умерших родителей и предков. Имена можно писать как по-русски, так и по-корейски.
Порядок и процесс исполнения поминальных церемоний такой же, как на кладбище. Единственное отличие состоит в том, что после завершения поклонов, если же они происходят дома, сначала еда уносится на кухню и только затем заносится. Временный жертвенный столик уносится, фотографии убираются до следующего раза. Фотографии можно повесить на стене (кому за 40, наверное, помнят ещё, как висели фотографии прадедушек и прабабушек в комнате у родителей).
Молитвы. Молитвы родителей, если они еще живы, состоят в просьбе послать здоровья детям, внукам, правнукам, послать им хороший урожай (улов рыбы) осенью, сделать карьеру и достойно дожить оставшиеся годы.
Молитва мужа (жены) обычно состоит в том, что он (она) просит духов умерших родителей и предков мужа (жены) здоровья и процветания детям, внукам. Молитвы детей обычно состоят в том, чтобы духи предков помогли родителям прожить как можно долго, процветанию фирмы, продвижению по службе и т.д. В разных местах эти обряды могут выполняться по-разному. Надеюсь, что приведенная информация решит ваши проблемы по оказанию почтения к своим предкам, покойным родителям, находясь вдали от их могил.
Хотелось бы еще раз отметить, что в разных семьях, местах, регионах поминальные церемонии могут отличаться друг от друга, единственное, что их объединяет — это стремление соблюдать обычаи, которые позволяют осознать свое место в этом огромном многонациональном мире. И последнее, если родители живы, не ждите “особого дня”, чтобы в этот день оказать им “хёдо” ибо, когда вы захотите это сделать, то может оказаться, что уже некому….
Если же они были живы, то по традиции в этот день собирались в доме родителей, или у того с кем жили родители. Вся семья после поминовения готовит праздничную еду. После ее приготовления все садятся за стол завтракать и празднуют Новый год, желая друг другу счастья, здоровья и удачи.
К сожалению, нами утрачен такой красивый обычай, как принимать поклоны от младших — “себэ — 80″ перед завтраком. Но кто знает, может потихоньку возродится. Вечером отправляются в гости друг к другу и родственникам. В этот день не принято спать всю ночь. Желающие идут к гадалкам и пытаются узнать, что же ждет их в этом году. Сегодня даже молодые образованные люди не стесняются обращаться к гадалкам. Вся семья надевает лучшие одежды и собирается вместе, чтобы совершить обряды поминовения предков, церемоний и обмена подарками.

А как же праздновали “сольлар” в прошлом?

Этот день все стремились провести в кругу семьи. Отменялись занятия в присутственных местах, путешествия. Мелких преступников под честное слово отпускали домой на праздники. С постояльцев гостиниц не брали плату. Обязательно старались сделать всем поклон до нового года. Утром следующего дня также старались сделать всем поклон, не сделать этого означало поссориться с родственниками и соседями.
В прошлом в этот день важное место занимал обряд поминовения предков, усопших родителей. В честь предков готовили специальный стол, на котором блюда расставляли в строго определенном порядке: рыбные — с восточной стороны, мясные — с западной, рисовые и супы — посередине, а остальные — на свободных местах. Все садились за стол по старшинству. После этого все присутствующие простирались на полу и трижды отвешивали поклоны. Вот вам, кстати, ответ на вопрос: два или три поклона делать при поминании. Затем жертвенный стол убирался, и все принимались за общую трапезу.
Если могила предков, родителей находилась недалеко, то шли туда делать повторные поминания и жертвоприношения. Лишь только после этого начинались визиты, увеселения. Принято было дарить знакомым сласти. Детям — сласти и игрушки, бедным родственникам — деньги. Как бы ни была бедна семья, в этот день она старалась приготовить все, что требовал обычай. Особенно почитались первый и пятнадцатый день. Монахи ходили по домам, гадалки за небольшую плату гадали о предстоящей судьбе, совершали очистительные обряды. В Сеуле было принято всю ночь ходить по мостам. В сумерках большие группы парней и девушек взбирались на вершину ближайшей горы встречать луну. Того, кто первым увидит ее, ожидала удача.
Любимым развлечением мальчиков было запуск змей — ёнъттвиги (ПП0), а девочек прыжки на досках — нольттвиги (П0).
Существовало много суеверий, связанных с определенными днями. Каждый день назывался именем соответствующего животного: мыши, быка, тигра, зайца, дракона, змеи, лошади, овцы, обезьяны, собаки и свиньи. Во второй день нового года прятали всю обувь. В день мыши жгли костры на полях, чтобы мыши-самцы утратили семя. В день тигра остерегались ходить в гости, боялись съеденным тигром. В день зайца все работы по дому, включая приготовление пищи, выполняли мужчины. Считалось, что если женщина выйдет первой из дома — быть беде. В день змеи не расчесывали волосы и не стригли ногти. В день дракона женщины соревновались, кто первой зачерпнет воду из колодца. Кто сделает это, того целый год ждет удача. Конечно, особый колорит празднику “сольлар” придавали факельные ночные шествия, битва с факелами, шествия ряженных в фантастических масках, бой камнями, перетягивание каната, в которых состязались целые деревни, а в городах — кварталы. Конечно, многое сегодня осталось в истории, и, тем не менее, часть обычаев и традиций дошли и до наших дней.

А как же празднуют “сольлар” сегодня?

Утро праздничного дня начинается с жертвоприношения, которое совершается перед поминальными табличками предков. На столе у северной стороны ставят жертвенный столик с едой. После окончания церемонии накрывается праздничный стол и младшие члены семьи, совершая глубокие поклоны, приветствуют и поздравляют старших. Старшие дарят младшим членам семьи подарки, деньги. Все садятся за праздничный стол. Потом молодежь обходит соседние дома, поздравляя соседей, родственников и знакомых. Везде их угощают и дарят сладости, подарки.
Сейчас все отмечают этот прекрасный Новогодний праздник. На праздничный стол в Корее ставят обязательно “ток-кук” — суп с рисовыми клецками на фазаньем или говяжьем, или курином бульоне, как в далеком прошлом. Обязательно готовили ток-кук и ставили на поминальный столик предкам и усопшим родителям. У нас называли, если кто помнит еще по-другому — “тодык-куги”. Моя бабушка Сон Сян Гым всегда готовила его нам на новый год.
До сих пор в Корее популярна игра ют, которую мы, корейцы СНГ, уже давно не знаем. В наше время утратили былую популярность запуск змей у мальчиков, у девочек — прыжки на досках. Они предпочитают больше “гулять” по Интернету или тусоваться в клубах по интересам, однако, любителей этих развлечений осталось еще много. “Сольлар” остался днем прогулок. Идут гулять семьями в парк, посещают родственников, друзей. В Корее, в отличие от нас, принято в этот день дарить что-нибудь съестное — фрукты, печенье, алкогольные напитки и даже наборы консервов.

“Хансик” (\щ) — день памяти предков и усопших родителей, большой весенний корейский праздник, отмечаемый раз в году на 105 день после зимнего солнцестояния (с 22 на 23 декабря), который по солнечному календарю приходится на 5,6 апреля или на первый или второй месяц лунного календаря. В этот день важное место занимает обряд поминовения предков, усопших родителей. Он приходится на 5,6 (редко на 7) апреля по григорианскому календарю. Обычно все ходят 5 апреля, а кто не успел по каким-то причинам, могут пойти 6 апреля. Иногда его называют “днем холодной пищи” (этот праздник пришел из Китая). Почему “день холодной пищи”? Потому что в этот день не принято готовить пищу на огне. Но корейцы со временем стали вкладывать в него другой смысл — приход времени весенних полевых работ.С
Согласно древней легенде, у одного китайского императора Мунгона был верный слуга Кэ Чжа Чу. Однажды, спасаясь во время набега от врагов, захвативших его страну, императору пришлось отсиживаться от их мести в горах. Кушать было нечего, начался голод и тогда Кэ Чжа Чу стал отрезать от своего бедра кусочки мяса и варить ему суп, чтобы король выжил.
Собрав силы, король вернул себе страну. По возвращении домой он щедро наградил всех своих слуг, а про верного слугу, из-за интриг придворных, забыл. Тот обиделся и ушел жить с матерью в лес. Король вспомнил о верном слуге и приказал ему вернуться обратно, но тот отказался даже выйти из леса. В отместку за неподчинение король приказал сжечь лес. Кэ Чжа Чу с матерью сгорел в огне. Раскаявшись в содеянном поступке, император Мунгон приказал, чтобы отныне в этот день не жгли огонь.
Есть и другая версия, согласно которой из-за жары часть урожая гибла в огне. Видимо поэтому, согласно историческим записям, король Сечжон (на 13 год правления), издал указ, который гласил: “\щ п Њt Ђ” |t н<х, €D hЂ\ <№ю п|” — В день “хансик” осторожно обращаться с огнем, из-за множества ветров [17].
Время внесло коррективы в процесс исполнения поминального обряда, и его исполнение порой весьма существенно отличается от старинного исполнения, оставив нам с вами лишь дух праздника. Во время подготовки к празднику “хансик” необходимо обратить внимание на следующее: одежду, приготовление ритуальной еды, поминальные обряды на могиле и вдали, молитву, обустройство могилы и жертвенного места. Порядок проведения поминальных обрядов описан при описании “сольналь”.
Обустройство могилы. Рано утром вся семья приходит на могилу и приводит ее в порядок: убирает мусор, опавшие листья, скашивает траву, чистит памятники, приводит в порядок надгробные плиты и совершают поминальные обряды.

“День рождения Будды” — Восьмой день четвёртого месяца по лунному календарю. В буддийских монастырях проходят торжественные церемонии, а к вечеру праздник завершается красивыми шествиями с зажженными фонарями. Это очень зрелищно и красочно. Буддизму в Корее свыше 1500 лет, его исповедуют свыше 10 млн. человек. Представьте себе шествие тысяч людей, образующих океан огня. Обычно он выпадает на апрель или май. Корейцы СНГ не отмечают его, по крайней мере, пока. За границей его называют иногда “праздник фонарей”, что связано с обычаем вывешивать в этот день огромное количество фонарей. Их формы могут быть самыми различными. Так как каждый фонарик именной, то монахи надеются обеспечить удачу и счастье тому, в честь кого вывешивается этот фонарь.
Праздник “день Будды” официально объявлен в Республике Корея выходным днем, что неизбежно приведет к его популярности в будущем. По мере распространения буддизма, этот праздник имеет шансы приобрести популярность и среди корейцев СНГ, т.к. внутренне они чувствуют себя буддистами. Судя по тому, как буддизм находит распространение в умах людей всего мира, возможно, что когда-нибудь и мы с вами будем праздновать его.

“Тано” (Х$) — 5-й день пятого месяца по лунному календарю, когда крестьяне отвлекаются от работ и устраивают общее празднество. “Тано” — большой летний корейский шаманский праздник, отмечаемый раз в году на 5 день 5 месяца по лунному календарю. Он имеет также древнее название “сезон знойного полдня”, а по сезонному сельскохозяйственному календарю, который и сейчас широко используется “Xю — середина лета”. Он приходится на 21-22 июня по григорианскому календарю (в день летнего противостояния), в 2002 г. он пришелся на 15 июня. Справедливости ради надо отметить, что он не является в Корее праздничным выходным днем, и поэтому его популярность падает и несравнима с “сольлар” и “чхусок”.
“Тано” является отголоском шаманизма, распространенного в древности, да и сейчас в отдаленных районах Кореи шаманизм имеет место и силу. В этот день, также как и на празднике “хансик”, важное место занимает обряд поминовения усопших родителей и предков, как и на остальные праздники - “сольлар”, “хансик”, “чхусок”.
Если посмотреть внимательно, то мы с вами можем заметить, что все эти праздники проводятся в определенный период года: “сольлар” — зимой (проводы ушедшего года и встреча Нового года), “хансик” - весной (начало весенних работ и поминовение родителей, предков), “чхусок” — осенью (сбор урожая), а “тано” — летом (завершение весенних работ на полях и подготовка к летним работам). В каждом из этих праздников день начинается с поминовения родителей, предков и затем переходят к веселью.
Смысл праздника “тано” состоял в том, что крестьяне к этому времени заканчивали свои посевные работы, были видны всходы риса, других сельскохозяйственных культур. Они собирались вместе, отдыхая от весенних работ, плясали, пели и соревновались. Готовили на лоне природы свои любимые блюда и угощали ими своих друзей, соседей. И начинали готовиться к летним работам, ведь впереди ждал важный этап, тщательный уход за всходами риса и уборка осенью урожая. В основном “тано” празднуется как “сольлар”. Согласно древним летописям XVI в., люди в этот день откладывали все дела, устраивали пиры и гуляния как на Новый год, ходили в гости друг к другу. Дети с утра вставали пораньше, чтобы отдать поклоны родителям, затем бежали отдать поклоны к тетям, дядям и в ответ получали подарки, сладости или деньги. Шаманы устраивали шумные пляски в масках, выгоняя злых духов из деревни и приглашая добрых, прося последних подарить осенью богатый урожай. Их численность достигала сотен человек. Гуляния могли быть очень масштабными. Танцы и пляски могли длиться несколько дней, при этом сопровождались заклинаниями и молитвами. Одним из таких обрядов является Пельсингут, обряд поклонения духу горы, совершаемый в Канныне (ныне широко известном месте Кореи), провинции Канвондо, в праздник “тано”. И сегодня там проводятся большие шаманские праздники. Наиболее важным моментом в этот праздник было то, что к этому времени завершались все важные весенние полевые работы. Мужчины соревновались в борьбе “сирым”, победитель получал в качестве приза быка. Девушки и женщины соревновались на качелях. Победительница получала золотое кольцо или посуду. В далеком прошлом в этот день принято было дарить другу друг веера.
Насколько я помню, корейцы, переселенные в Среднюю Азию с Дальнего Востока, этот день начинали с посещения кладбища, чтобы отдать дань почтения умершим родителям, мужу, жене, детям. Мой отец — Ли Николай, говорил мне, что в этот день выражают почтение духам умерших родителей и угощают их обедом, и что “хансик” — завтрак, “тано” — обед и “чхусок” — ужин. Время и здесь внесло свои коррективы в празднование этого праздника от старинного исполнения, оставив нам лишь дух праздника.
Порядок проведения поминальных церемоний описан в разделе описания “сольналь”. Хотелось бы еще раз отметить, что в разных семьях, местах, регионах празднование “Тано” может отличаться друг от друга, единственное, что их объединяет - это стремление соблюдать обычаи, которые позволяют осознать свое место в этом огромном многонациональном мире.
И последнее, повторимся, если родители живы, не ждите “особого дня”, чтобы в этот день оказать им почтение и уважение “хёдо”, ибо, когда вы захотите это сделать, то может оказаться, что уже некому….

“Чхусок” (”) — 15-й день восьмого месяца по лунному календарю. Этот день обычно знаменует окончание уборки урожая, он считается праздником урожая и благодарения. У него есть и другое название “хангави” — “день ножниц”. Это один из самых больших праздников в году и отмечается столь же широко как Новый год. В этот день устраиваются массовые гуляния, концерты, готовят самые изысканные блюда из продуктов нового урожая, а родственники посещают фамильные захоронения, убираются на кладбищах, пропалывают выросшую за лето траву, приводят в порядок памятники.
Празднование корейцами СНГ этого праздника символизирует цельность семьи, но, к сожалению, не верность родным местам. Корейцы СНГ с начала 90-х годов XX в. широко отмечают этот день, ходят на кладбище помянуть предков, родителей, а вечером собираются вместе, чтобы отпраздновать этот день. Как помянуть предков, в случае невозможности посетить кладбище, описано выше.
Исторически этот праздник связан с урожаем. По традиции, в этот день вся семья собирается в семье старейшего из родственников клана. Специфическим видом праздничной еды, именно в дни “чхусок”, является сонпхён. Считается, что девушка, умеющая делать красивые сонпхёны, будет рожать красивых дочерей. В этот день давали отдых невесткам, отпускали домой. Преданная дочь шла домой к родителям с курицей. Любящие тещи обязательно угощали зятьев мясом курицы несушки, а не петуха.
В прежние времена король и придворные совершали обряды по изгнанию злых духов, называемых наре. Десятки танцоров всю ночь танцевали в масках чхоен. В сельских местностях тоже исполняли обряды по изгнанию злых и привлечению добрых духов исполнением нонак (крестьянская музыка).
Традицией в Корее стали подношения начальству подарков, продуктов национального производства - мед, сушеная рыба и т.д. Отступление от этого правила приведет к опале сотрудника, забывшего это сделать. Теперь, когда вы знаете об этих праздниках, возможно в вашей жизни станет больше света и радости. Конечно, здесь приведены не все праздники, отмечаемые по лунному календарю, а лишь самые основные. Празднуя эти праздники, мы радуемся, подобно миллионам других нашим соплеменникам во всех странах мира, обретя свое место в этом многонациональном мире. Ничто не сближает людей, как духовное родство душ!
Сезонный сельскохозяйственный календарь.

Издревле в Корее используется этот календарь, согласно которому в нем 24 периода. Год делится на весну, лето, осень и зиму. Каждый, в свою очередь, делится на 6 периодов, приблизительно по 15 дней. Этот календарь помогает при проведении сельскохозяйственных работ и нашим труженикам села. Надо сказать, что этот календарь довольно точно соответствует климатическим условиям Дальнего Востока и Средней Азии. Вспомним, что 21 марта обычно встречают Навруз. Лунный календарь продолжает сохранять значение в повседневной жизни. Он широко используется наряду с солнечным календарем. Его дни отмечаются в любом изданном в Корее календаре рядом с датами солнечного.
Корейцу, который не верит в понедельники и в тринадцатое число, они о многом говорят: о начале тех или иных сельскохозяйственных работ; о том, что надо есть или носить; о том, как провести день, куда поехать, можно ли жениться и т.д. Закрыть текст.